Julius Evola nell'interpretazione di Edmondo Dodsworth
http://www.fondazionejuliusevola.it/CriticaStorica.htm
La stagione letteraria rapallese degli anni Trenta e Quaranta dovette molto all'incursione poundiana. La presenza del poeta americano nella cittadina ligure attirò un gran numero di letterati, poeti e artisti, sia italiani sia stranieri, donando grande vivacità culturale al piccolo golfo del Tigullio. Così Gino Saviotti ricorda l'atmosfera di quegli anni e talune di queste personalità: “I tavolini del Caffé Rapallo […] erano il ritrovo di noi due, e spesso di illustri scrittori stranieri, amici di Pound ed altri miei. Alcuni abitavano a Rapallo, come il silenzioso vecchione Hauptmann, l'irlandese Yeats (era Premio Nobel), Madox Ford, Crommelynck, Fritz von Unruh, fuggiasco dalla Germania perché condannato a morte, molti giovani americani, inglesi, persino giapponesi, che venivano a Rapallo per vederlo. Se non mi sbaglio, oltre al pittore Kokoschka, ci fu anche Joyce e i nostri Angelo Gatti, Sem Benelli, Rosso di S. Secondo, Cavacchioli, Linati, Flora, oltre ai giovani scrittori come Riccardo Marchi e Pier Angelo Soldini […]. Anche pittori come Paulucci, Rolando Monti, Salietti”[1]. Pound, che rimase a Rapallo per quattro decenni, si fece promotore culturale, musicale e giornalistico, soprattutto tra le due guerre.
In particolare, il quotidiano Il Mare, occupantesi perlopiù di cronaca locale, ebbe l'occasione di ospitare, in uscita quindicinale, un Supplemento letterario animato proprio da lui. Da quel momento in poi, dagli anni Trenta agli anni Cinquanta, il destino del giornale si legò sempre più a quello dell'americano; peraltro, seguì attentamente le sorti di Pound dopo la fine della Seconda Guerra Mondiale, allorché venne internato al St. Elizabeth Hospital. Molti degli appelli volti a richiederne la liberazione vennero lanciati proprio dalle colonne de Il Mare.
Nella prima metà degli anni Trenta, dunque, il piccolo quotidiano ebbe la possibilità di ospitare firme prestigiose e di circolare in importanti ambienti culturali italiani ed internazionali. Dalla mera cronaca locale, esso giunse a trattare i profili letterari di personalità quali Thomas Stearn Eliot, Ernest Hemingway, Adriano Tilgher, Julius Evola, Ernest Fenollosa e molti altri[2]. Per quasi un anno, si fece supporto di dibattiti letterari e poetici – celebre lo scambio polemico tra il vorticista Pound ed il futurista Marinetti[3] – economici – Pound utilizzò la diffusione del giornale per rendere noto il suo impianto economico – e politici. La piccola redazione de Il Mare – le cui riunioni avevano luogo al Caffé Rapallo, sotto casa di Pound – si trovò, improvvisamente, ad essere un punto di riferimento per la cultura internazionale. Essa cominciò a ricevere pezzi composti da autori fino a qualche anno prima considerati irraggiungibili.
Tra di essi, spicca il nome di un critico letterario di origine anglosassone, “baronetto inglese di sangue reale discendente dall'antica casa regnante di York”[4], Edmondo M. Rubini Dodsworth, studioso di poesia, letteratura ed esoterismo, critico, scrittore ed articolista assai prolifico, nato a La Spezia nel 1877 ed ivi morto, nel 1950. Le testimonianze biografiche del letterato non abbondano di certo. La maggior parte di esse lo descrive come un instancabile redattore, sempre attivo nella promozione culturale. Con queste poche parole, il già citato Gino Saviotti getta qualche suggestione intorno ai suoi interessi spiritualistici: “Molto utile mi fu, invece, il segretario Dodsworth, che era un inglese vissuto molti anni in India, e perciò quasi fakiro... (faceva oroscopi con grande serietà, e taluni mirabilmente profetici!)”[5].
Nella redazione del Supplemento Letterario assunse il ruolo di segretario. Così Basil Bunting rispose, negli anni Ottanta, a Massimo Bacigalupo, a seguito di una richiesta di informazioni, probabilmente di carattere biografico, relative a Dodsworth: “Mi chiede chi era Dodsworth. So poco. Nonostante il nome era italiano. La famiglia era ovviamente d'origine inglese, e questo ne faceva un utile traduttore di pezzi giornalistici per Ezra e i suoi amici. Giocava a scacchi, uno degli antagonisti regolari di Ezra al caffé... Ma se una traduzione aveva bisogno di abilità ci rivolgevamo tutti a Francesco Monotti. Dodsworth era l'umile manovale. Molto utile, sempre disposto a dare una mano. Ci devono essere vecchie persone a Rapallo che lo ricordano, per quanto non sia mai stato cospicuo”[6].
In merito alla sua produzione, ricordiamo che il critico, nel 1932, tradusse e curò, per i tipi di Carabba (Lanciano), la prima edizione delle opere di William Blake Il matrimonio del cielo e dell’inferno, Canto dell’innocenza e altri poemi[7]. Compose anche Le case infestate dagli spiriti: diritto dell'inquilino alla risoluzione del contratto di locazione (Lattes, Torino, 1910) e M. Wervorn e il vitalismo (Tipografia E. Voghera, Roma, 1911). Tra le sue opere di ordine più esoterico è possibile annoverare La tristezza mistica, data alle stampe a Roma, nel 1911, per i tipi della Libreria Teosofica. Gli interessi teosofici di Dodsworth erano assai noti, avendo egli collaborato come articolista alla rivista Ultra, organo del gruppo teosofico romano, fondata da Decio Calvari, animatore della Lega teosofica indipendente, e da sua moglie Olga. Il periodico vide anche la partecipazione di Evola. Sempre nel 1911, i torinesi Fratelli Pozzo pubblicarono i suoi Versi. Tra i giornali a cui collaborò, possiamo ricordare Il broletto di Como, con numerosi articoli tra i quali uno studio su Cummings, che Pound parve apprezzare[8].
Fu proprio tramite il critico inglese che i lettori de Il Mare ebbero la possibilità di conoscere il nome di Evola, nelle righe degli inserti gestiti da Pound. Questa appartenenza allo stesso orizzonte culturale ha quasi dell'incredibile – almeno, nel periodo considerato – Evola e Pound essendosi sempre ignorati pressoché totalmente, sebbene i loro percorsi biografici siano stati, per taluni versi, paralleli. Mai uno dei due prese l'iniziativa di entrare in contatto con l'altro; e ciò, nonostante le numerose conoscenze in comune, tra cui, oltre ovviamente Dodsworth, l'esoterista Aniceto del Massa, l'avvocato Goffredo Pistoni e l'egittologo Boris de Rachewiltz, che sposò la figlia di Pound, Mary. Recentemente, è stata ritrovata una lettera, scritta dall'americano nel 1958, nella quale questi domanda a Vanni Scheiwiller, il suo coraggioso editore milanese, notizie – in modo non troppo lusinghiero, a dire il vero – di Evola e dei gruppi di giovani che fanno riferimento a lui. La risposta di Scheiwiller è piuttosto aleatoria: tramite de Rachewiltz, due anni dopo, interessato alle incursioni dadaiste di Evola, il giovane prenderà contatto con quest'ultimo. Da questo incontro nasceranno numerose pubblicazioni, tra cui Cavalcare la tigre (1961) e Il cammino del cinabro (1963). Tuttavia, a parte questa lettera, non vi sono altre tracce che possano testimoniare un interesse. É pur vero che Pound ricevette in omaggio tutti i libri evoliani pubblicati dall'editore milanese, ossia, oltre a quelli già citati, L'arco e la clava (1968), la ristampa de La dottrina del risveglio (1965), la ristampa della plaquette dadaista La parole obscure du paysage intérieur (1963) e la raccolta di poesie astratte Râaga Blanda (1969). Lo stesso editore inviò, peraltro, numerosi volumetti poudiani, usciti All'Insegna del Pesce d'Oro, al filosofo romano, tra cui Lavoro e usura (1954), l'edizione tradotta e commentata degli scritti di Confucio (Studio integrale e l'asse che non vacilla, 1955) e lo studio di Ernest Fenollosa L'ideogramma cinese come mezzo di poesia (1960) introdotto e annotato dal poeta.
Eppure, nonostante questo rapporto inesistente, per il tramite del letterato inglese i nomi di Evola e Pound giunsero a trovarsi sulle stesse colonne.
Parlando ora del Supplemento, è bene segnalare che fu lo stesso Dodsworth a preannunciare, incidentalmente, l'inizio dell'avventura giornalistica in un articolo, apparso su Il Mare il 6 agosto 1932, due settimane prima dell'uscita del primo fascicolo: “ecco, il Mare ci apre con generosa disponibilità le sue porte. Esso avrà, d'ora innanzi, ogni quindici giorni, una pagina d'alta letteratura a cui collaboreranno grandissime penne...”[9]. Le pubblicazioni del Supplemento si articolarono, a scansione quindicinale, tra il 20 agosto 1932 e il 18 marzo 1933. Successivamente, le incursioni poundiane sul giornale continuarono in una Pagina Letteraria, che uscì, ad intervalli irregolari, dal 1 aprile al 15 luglio 1933. Sia i supplementi che le pagine si aprivano con una citazione di Carducci, inneggiante a quella chiarificazione terminologica che sempre caratterizzerà il pensiero e l'attività di Pound: “chi dice in dieci parole quello che può dire in due è capace di uccidere suo padre”.
La redazione del Supplemento era composta, oltre che dal già citato segretario, da Gino Saviotti, Francesco Ferruccio Cerio ed Emanuele Gazzo. Nella sezione dedicata agli “affari esteri” comparivano i nomi di Ezra Pound, Basil Bunting, Juan Ramòn Masoliver, Eugen Haas. Come corrispondente romano figurava Francesco Monotti.
La collaborazione di Dodsworth al periodico coprì, in misura piuttosto costante, l'intero corso dell'iniziativa. Sulle pagine del Supplemento, del critico apparvero uno studio sulla Beatrice dantesca, uscito in tre parti con i titoli di Crocicchio. Beata Beatrix (N. I, 20 agosto 1932), Beata Beatrix II (N. II, 3 settembre 1932) e La maschera senza volto (Beata Beatrix) III (N. III, 17 settembre 1932), Ideogrammi cinesi (Ernest Fenollosa) (N. IV, 1 ottobre 1932), Notizie su William Blake (N. V, 15 ottobre 1932), Libri gialli (N. VI, 29 ottobre 1932), La maschera senza volto (N. VII, 12 novembre 1932), Stock di sirene vendesi – prezzi d'occasione (N. VIII, 26 novembre 1932), Minerva oscura (N. X, 24 dicembre 1932), Ezra Pound in un giudizio di Gino Saviotti (N. XI, 7 gennaio 1933) e le prime tre parti di Trascendenza e immanenza dell'Idealismo Magico (N. XIII, 4 febbraio 1933; N. XIV, 18 febbraio 1933; N. XV, 4 marzo 1933). Nei fascicoli allegati a Il Mare uscirono parimenti le poesie Salpare (N. VI, 29 ottobre 1932), Ulisse (N. VII, 12 novembre 1932), Grand Siècle (N. IX, 10 dicembre 1932) e Piccola fantesca (N. XI, 7 gennaio 1933).
Le attività di Dodsworth proseguirono nella Pagina letteraria con le ultime tre parti del lungo articolo dedicato all'Idealismo Magico (1 aprile 1933; 6 maggio 1933; 3 giugno 1933), i brani Il microbo azzurro (22 aprile 1933) e A noi! (6 maggio 1933) e le poesie I cavalli del sole (6 maggio 1933), Evola (17 giugno 1933) e Italia. A Benito Mussolini console d'Italia (1 luglio 1933).
É facile vedere come il nome e le dottrine di Evola tornino spesso, nella sua produzione giornalistica. L'impianto del giovane filosofo romano affascinò immediatamente il critico, soprattutto per via delle liaisons tra idealismo e dottrine sapienziali – entrambi gli argomenti essendogli molto cari, come testimoniato dalle tematiche degli altri suoi articoli.
Frutto di questo interesse è principalmente il lungo saggio Trascendenza e immanenza dell'idealismo magico, riportato di seguito. Il problema delle intersezioni tra trascendenza ed immanenza viene impostato e risolto facendo riferimento tanto a dottrine orientali quanto agli ultimi sviluppi del panorama scientifico occidentale. Il sistema evoliano non viene delineato come il ritorno di una qualsivoglia prospettiva trascendente bensì alla luce di un'immanenza assoluta in grado di fondare la trascendenza nell'Azione. È a partire dal primato fondamentale della pratica che, a detta del critico, l'Idealismo Magico fonde e sintetizza trascendenza ed immanenza – secondo il progetto di quella trascendenza immanente che fu tanto cara allo stesso Evola. É la necessità dell'immanentismo a caratterizzare la produzione evoliana – che Dodsworth dimostra di conoscere nella sua totalità, citando, nei suoi saggi, oltre ai volumi filosofici Teoria (Torino, 1927) e Fenomenologia dell'Individuo Assoluto (Torino, 1930) e i Saggi sull'Idealismo Magico (Todi-Roma, 1925), gli studi La tradizione ermetica (Bari, 1931) L'uomo come potenza (Todi-Roma, 1926) e Maschera e volto dello spiritualismo contemporaneo (Torino, 1932).
Dove la tradizione speculativa, filosofica e teologica occidentale – da Eraclito ad Hegel, scrive Dodsworth – vede nella dicotomia tra trascendenza ed immanenza la chiave di volta della propria Weltanschauung, per Evola questa frattura viene riempita per mezzo di una azione che rechi come sigillo una forza metafisica. Se il principio di non contraddizione – bersaglio principale della critica – non permette di effettuare tale unificazione, è perché esso non fa che riferirsi all'essere per sé, ossia ai singoli enti presi in se stessi. Le dimostrazioni di questo legame vengono esposte in modo molto minuzioso. Il principio di contraddizione e il principio di identità sono fratelli, secondo le parole del critico. Falsificare l'uno equivale a mettere fuori uso anche l'altro. Ragion per cui, per superare il principio di non contraddizione occorrerà trovare anche un solo ambito nel quale il suo termine correlativo, ossia l'assioma dell'identità di A con A, subisca una sospensione.
Lo scardinamento di quest'ultimo avviene attraverso una considerazione olistica del tutto, che risolve l'essere degli oggetti in una fitta trama di relazioni. É la relazione a mettere al bando il principio di identità. Ogni oggetto, avulso dalla relazione con tutti gli altri, perde dunque senso e ragion sufficiente. Ancora una volta, è grazie al movimento, all'azione, alla praxis, che le sclerotizzazioni della razionalità subiscono quella sospensione richiesta affinché possa avere luogo una sintesi dialettica. L'attività sospende il principio di identità e, al contempo, quello di non-contraddizione, sua immediata conseguenza. Ecco come Dodsworth concepisce l'immanenza: non quella dello stare – sottoposta alla tirannia del principio d'identità – ma del fare, dell'azione, della decisione, che sintetizza alto e basso, uomini e dèi.
È evidente che, allorché si verifica simile congiunzione, la razionalità umana esibisce la propria impotenza. Il movimento rivela la natura superrazionale della realtà, alla quale la razionalità del soggetto può corrispondere solo laddove divenga simile ad essa, ossia sovrarazionale. É a questo punto che ha luogo quel superamento auspicato da Evola: l'azione realizza praticamente le istanze superiori della razionalità e, al contempo, instaura nella sua totalità la corrispondenza tra uomo e realtà, in una costellazione metafisicamente più elevata. Per essere all'altezza della situazione, la ratio deve sopprimere se stessa e la dicotomia trascendenza/immanenza, per risorgere come unità.
Sigillo di questa avvenuta unione è l'Individuo Assoluto, il quale, nel proprio solipsismo, incarna tanto le ultime propaggini della speculazione occidentale quanto la sapienza orientale, che vede nel divenire dell'uomo un continuo autosuperamento, un ininterrotto mettersi alla prova. É solo nel gioco dinamico e intimamente attivo tra l'uomo e il proprio mondo circostante – e ciò, assolutamente in controtendenza rispetto alla natura hegeliana come alcunché di meramente aleatorio – che si realizza la trascendenza, non di certo nel retromondismo di stampo platonico e cristiano; “l'affermazione dell'immanenza ci costringerà non già all'esclusione bensì a una nuova affermazione della trascendenza”, conclude Dodsworth. L'immanenza diviene veicolo di affermazione di una verità trascendente che non abita le sfere celesti ma l'uomo in se stesso. Questo il messaggio evoliano, secondo le tesi dello scritto in questione.
L'interesse verso le dottrine del filosofo romano da parte di Dodsworth fa capolino in altri scritti de Il Mare. Ne è una prova la poesia Ulisse, dedicata al pensatore della Tradizione, nonché ovviamente la composizione che ne reca il nome, anch'essa riportata di seguito.
Particolarmente interessante è poi la sua menzione di uno scritto apparso su Krur, rivista diretta da Evola alla fine degli anni Venti come continuazione dell'esperienza del Gruppo di Ur, conclusasi a seguito della rottura con il neopitagorico e massone Arturo Reghini. Il seguente testo viene citato dal critico inglese in un suo articolo dedicato al significato metastorico dell'ascesa politica del Fascismo. In A noi!, Dodsworth riporta le seguenti righe piuttosto enigmatiche: “è detto, non importa dove, che in una delle sue vie, là ove al tempo della Roma dei Cesari corrispondeva il luogo del culto isiaco, sorge uno strano piccolo edifizio. «Di esso non interessa che questo: come incrollabile certezza di risorgente fortuna romana, nella più recondita parte di questa costruzione veniva inserito, e ancor oggi resta, un segno: un segno che in pari tempo è un simbolo ermetico: la Fenice coronata risorgente dalle fiamme»”. La citazione proviene da un articolo, comparso su Krur nel 1929, firmato sotto lo pseudonimo di Ekatlos e intitolato La grande orma[10] – al suo interno, si narra di come Mussolini abbia ricevuto un'investitura di tipo romano, nel corso di un rituale notturno.
L'articolo di Dodsworth può dirsi, a tutti gli effetti, in linea con tutti quei tentativi di spiritualizzare il Fascismo, ad opera di circoli esoterici – primo fra tutti, il Gruppo di Ur – o di individualità singole – tra cui, tra gli altri, Julius Evola e Guido de Giorgio – che mai ottennero un riconoscimento ufficiale da parte del Regime il quale, come è noto, si curò di altri aspetti meno “spirituali”, denunciati dallo stesso pensatore della Tradizione in più e più occasioni.
Tanto ne La grande orma quanto in A noi!, il Regime acquisisce una fondazione rituale, di tipo sacrale: il suo emergere, lungi dall'essere un prodotto di cause meramente contingenti, viene legato al riapparire dello spirito tradizionale romano, come “reazione” alla crisi dell'Occidente moderno.
L'interesse del critico inglese per le dottrine metafilosofiche evoliane non si arrestò alle colonne del giornale rapallese. Oltre agli scritti apparsi su Il Mare, il critico fu autore di un importante saggio dedicato alla filosofia evoliana, che apparve, nel 1934, su Regime corporativo, con il titolo di Sull'individuo assoluto. Brillante relazione, quest'ultima, che non passò inosservata agli occhi del filosofo, il quale, con queste parole, ne Il cammino del cinabro, ne valutò l'interpretazione: “Come lo vide giustamente un critico di origine inglese, Edmondo Dodsworth, l'Individuo Assoluto si sensibilizzava quasi come in una sua incarnazione in colui o in coloro che stavano al centro delle civiltà «tradizionali», che di esse erano l'asse e gli assoluti legislatori: era adombrato dal re sacrale o «divino», non considerato come un semplice uomo, figurante in tutto un ciclo di antiche civiltà. In lui si aveva anche l'incontro fra trascendenza e immanenza (secondo l'espressione estremo-orientale, egli era l'«uomo reale» o «uomo trascendente», «terzo potere fra Cielo e Terra»)”[11]. Il giudizio che Evola ne diede fu sommariamente positivo, tanto da essere ricordato quale segnale di una linea di continuità tra la sua fase filosofica e quella tradizionale.
Purtroppo, la carenza di fonti ci impedisce di stabilire quando e in che contesto Evola e Dodsworth si conobbero. Tuttavia, pochi anni dopo l'esperienza del Supplemento, le strade dei due si incontrarono nuovamente. Sempre nella sua autobiografia spirituale, Evola ricorda la partecipazione del critico a Diorama filosofico, pagina speciale de Il Regime Fascista, il celebre giornale cremonese diretto da Roberto Farinacci. Il gerarca affidò al filosofo romano la gestione della pagina culturale, attiva tra il febbraio del 1934 ed il luglio del 1943, alla quale collaborarono personalità legate al pensiero della Tradizione, tanto a livello italiano quanto internazionale: “vi figurarono i nomi, ad esempio, di Gonzague de Reynold, di sir Charles Petrie, del principe K. A. Rohan, di O. Spann, di E. Dodsworth, di F. Everling, già deputato monarchico al Reichstag, di A. E. Günther, mentre René Guénon autorizzò la traduzione di suoi saggi o brani dei suoi libri sotto forma di articoli, in un primo tempo col pseudonimo di «Ignitus», poi col suo stesso nome”[12].
I saggi presentati, in conclusione, sono del massimo interesse nella ricezione della proposta filosofica evoliana e meritano di essere riproposti quale ulteriore conferma del fatto che, se in certi ambiti accademici in mano a studiosi di estrazione crociana e gentiliana la filosofia dell'Idealismo magico e dell'Individuo Assoluto venne sempre considerata – per usare un eufemismo – come stravagante, ciò non accadde nei milieux più ampi della cultura italiana. Furono spesso intellettuali non del tutto “ortodossi” ad intravedere l'importanza cardinale di un filosofo definito, da uno studioso come Franco Volpi[13], di fondamentale importanza, assieme a Benedetto Croce e Giovanni Gentile, per comprendere il panorama speculativo del XX secolo.
Andrea Scarabelli
[1] G. Saviotti, Lettera a Luciano Cerchi su «Il Mare», in Ezra Pound. Un poeta a Rapallo, a cura di M. Bacigalupo, San Marco dei Giustiniani, Genova, 1985, p. 76.
[2] L'interezza degli articoli apparsi sul Supplemento è stata raccolta nel volume Il Mare. Supplemento Letterario 1932-1933, a cura della Società Letteraria di Rapallo, Comune di Rapallo, Rapallo, 1999.
[3] Cfr. C. Salaris, Pound e Marinetti. L'occhio e il ciclone, in Ezra Pound 1972-1992, a cura di L. Gallesi, Greco & Greco, Milano, 1992.
[4] R. del Ponte, Quando il Gruppo di Ur cercò di influenzare il Fascismo, in G. de Turris (a cura di), Esoterismo e Fascismo, Mediterranee, Roma, 2006, p. 152.
[5] G. Saviotti, op. cit., p. 77.
[6] Lettera di Basil Bunting a Massimo Bacigalupo del 20 marzo 1985, cit. in Ezra Pound. Un poeta a Rapallo, cit., p. 77.
[7] Un estratto del Matrimonio del Cielo e dell'Inferno, nella traduzione di Dodsworth, venne pubblicato nel Supplemento letterario, con il titolo di Notizie su William Blake (N. V, 15 ottobre 1932).
[8] Cfr. la lettera di Ezra Pound a Pietro Berri del 9 novembre 1954: "Mi pare che il fu caro Dodsworth scrisse una critica di CUMMINGS, non sul Mare ma sul Broletto, molti anni prima dell'edizione del cummings, fatta dall Oxford University Press, che lo saluta «grande poeta». In somma la chronologia ha il suo valore". Cit. in Ezra Pound. Un poeta a Rapallo, cit., p. 61. L'articolo uscì su Il Broletto (Vol. 3, Novembre 1938, 19-21) con il titolo di E. E. Cummings.
[9] Cit. ne Il Mare. Supplemento Letterario 1932-1933, cit., p. XIII.
[10] Ekatlos, La grande orma: la scena e le quinte, in Krur, n. 12, 1929. L'articolo è stato inserito, con delle modifiche apportate da Evola, in Introduzione alla magia quale scienza dell'Io, Mediterranee, Roma. Per i tipi di Tilopa (Teramo, 1981) è apparsa la trascrizione originale del saggio nonché degli altri contenuti nel periodico. In merito all'identità di Ekatlos nonché ai retroscena politici e metafisici de La grande orma, cfr. S. Arcella, L'enigma della grande orma, in Esoterismo e fascismo, cit., pp. 125-145, che peraltro contiene entrambe le versioni.
[11] J. Evola, Il cammino del cinabro, Scheiwiller, Milano, 1972, p. 91.
[12] Ivi., p. 104.
[13] Il giudizio di Volpi è riportato, tra l'altro, nel documentario curato da Giano Accame dedicato a Julius Evola, che fece parte di un ciclo di proiezioni, trasmesse su Rai Tre, dedicate alle Intelligenze scomode del Novecento.
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